བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ།
བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ།
དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་མ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐུ་སྤྲུལ་མ༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་ན་གཅོད་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ནི༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་རྣམས་སྐྲག་པར་མཛད༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གང་བ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔
རྒྱལ་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ཐུགས་ཀར་གཏད༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཕག་གི་གདོང་པ་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཞལ་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟ་བྱེད་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་ཅན༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནན་ནས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་བརྡེབ༔ སྟོང་ཉིད་སྒྲ་སྒྲོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་མཐར་བྱེད་སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཐོད་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཆེན་མོ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་པའི་གད་མོས་འཁོར་བ་སྐམ་སར་འདྲེན༔ རྟགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་ངུར་
ངུར་སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀུན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་ཁམས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཕག་སྐད་ངུར་ངུར་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ཤར་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ལྷོ་རུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་ནུབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཕག་སྐད་དྲག་པོ་བྱང་དུ་བསྒྲགས་པ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྷྱོ༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཆེན་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཁྱེས༔ བཀའ་དང་དམ་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ༔ ཕག་སྐད་ངུར་ཞིང་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ་ལོ།

《赞颂空性母》
赞颂空性母
接下来是赞颂：
吽！从空性法界坛城中，
悲心幻化我他二者之荣耀，
开启三解脱门之尊，
向般若波罗蜜多顶礼！
吽！无分别喜悦状态之化身，
黑色忿怒女尊胜伏诸神，
法性不变身色深蓝黑，
向圆满报身顶礼赞！
吽！右手持斩断之弯刀，
令魔外道诸方惊恐，
从根断除烦恼分别，
向事业圆满尊顶礼赞！
吽！左手持满血颅器，
以悲心爱恋方式利益众生，
空性悲悯相融之本体，
向悲悯利益众生尊顶礼赞！
吽！嘎章杖置于心前，
断除三毒、抵挡轮回战场，
身语意一体之忿怒身，
向三身任运成就身顶礼赞！
吽！为摧毁三界一切妄念，
大恐怖猪面尊，
智慧忿怒面带可怖皱眉，
向威力自在尊顶礼赞！
吽！吞噬恶者之可怖獠牙尊，
制服一切魔外道，
张口舌卷发出猛烈吼声，
向空性声响尊顶礼赞！
吽！断除三毒三眼如火燃，
五智圆满头戴颅冠，
五身圆满智慧空行母，
向功德圆满尊顶礼赞！
吽！大奇妙喜悦笑声尊，
为降伏五毒以尸林饰庄严，
以喜悦笑声引导轮回至干涸地，
向以相利益众生尊顶礼赞！
吽！猪声吼叫向上发出，
摄受无色界一切，
猪声吼叫向中发出，
摄受色界一切，
猪声吼叫向下发出，
摄受欲界一切处所，
向摄受三界尊顶礼赞！
吽！猛烈猪声向东发出，
派遣金刚空行众为使者，
猛烈猪声向南发出，
派遣宝生空行众为使者，
猛烈猪声向西发出，
派遣莲花空行众为使者，
猛烈猪声向北发出，
派遣事业空行众为使者，
向摄受空行尊顶礼赞！
菩！黑色猪头母大忿怒身，
与四部空行眷属，
将三界一切恶者化为尘，
摄受一切傲慢者，
命令所有男女空行，
请如教如誓完成嘱托事业！
如此赞颂后，发出猪声吼叫，猛烈嘱托事业。


། །།
བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ།

赞颂空性母
（注：原文中只有标题"བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ།"和一些藏文标点符号"། །།"，没有正文内容。）


